Apakah kita bahkan ingin untuk memahami ketidaktahuan di masa -masa ini? Apakah kemampuan untuk memahami ketidaktahuan masih penting ketika kita secara positif dibanjiri dengan itu dari segala arah? Ini adalah pertanyaan yang tulus bahwa orang -orang yang masuk akal mungkin mendapati diri mereka bertanya selama Presidensi Trump pertama ketika filsafat Profesor Daniel Denicola's Systematic Treatise tentang ketidaktahuan, Memahami ketidaktahuanpertama kali diterbitkan. Sekarang orang -orang Amerika bersiap -siap untuk melakukan semuanya lagi dengan administrasi Trump yang kembali sambil menyaksikan kebangkitan otoriterisme xenophobia secara bersamaan di seluruh dunia, dapat dimengerti untuk merasa terbakar karena ketidaktahuan: lelah mendengarnya diungkapkan, lelah melihatnya beraksi, lelah mencoba membendung bokongnya yang tampaknya tidak tertekan.
Namun, perasaan kelelahan itulah yang tepat mengapa Denicola Memahami ketidaktahuan tetap menjadi bacaan yang perlu tujuh tahun kemudian. Ketidaktahuan tidak akan hilang, jadi untuk tetap bodoh tentang Ketidaktahuan kali ini adalah untuk menyerahkan balapan di blok awal. Sekarang kita punya waktu untuk menyerap rim kertas dan kumpulan tinta yang telah tumpah dalam melayani pertanyaan kandidat presiden 2016 Hillary Clinton dengan jelas berpose dalam memoar pasca-pemilihannya, Apa yang telah terjadi?Karya Denicola menawarkan kesempatan untuk mundur dari urgensi politik tertentu dari ketidaktahuan Amerika dan mengatasi masalah dari akar. Apa itu ketidaktahuan, dari mana asalnya, dan bagaimana hal itu menempatkan klaim etis pada kita sebagai anggota dari apa yang disebut Denicola sebagai “komunitas epistemik” – sebuah “jaringan komunikator yang interaktif dan kognitif?”
Memahami ketidaktahuan dibagi menjadi lima bagian: pengantar dan empat bagian masing -masing berdasarkan pada metafora biasa untuk ketidaktahuan: ketidaktahuan sebagai tempat, ketidaktahuan sebagai batas, ketidaktahuan sebagai batas, dan ketidaktahuan sebagai cakrawala. Daripada menawarkan definisi tunggal yang memegang statis di seluruh teks, Denicola menawarkan berbagai kemungkinan yang melaluinya kita mungkin memahami apa ketidaktahuan itu dan bagaimana fungsinya. Secara signifikan, ada bagian -bagian utama di mana ia membahas “ketidaktahuan publik” – “ketidaktahuan yang tersebar luas dan tercela dari hal -hal yang penting bagi kehidupan kita bersama” – tetapi fokus buku pada banyak aspek ketidaktahuan memungkinkan pengarangnya untuk melampaui pertanyaan perbaikan ke dalam pertanyaan, mengeksplorasi alasan mengapa varietas tertentu dari ketidakpastian yang benar -benar memberi kesan eter.
Di bagian “ketidaktahuan sebagai tempat”, Denicola menganggap kehadiran historis dan mitologis ketidaktahuan dalam contoh-contoh terkenal seperti Gua Plato dan Taman Eden. Di gua Plato, sekelompok orang terperangkap di ruang bawah tanah, hanya melihat bayangan yang diproyeksikan oleh figur misterius di dinding di depan mereka. Melarikan diri dari gua ketidaktahuan ke dalam terang pengetahuan dan pengalaman yang tulus menjadi tugas filsuf. Dalam bacaan Denicola, Taman Biblika Eden, di mana ketidaktahuan yang baik dan yang jahat membuat manusia pertama dalam keadaan sempurna, berdiri bertentangan dengan gua sebagai tempat di mana pemindahan ketidaktahuan juga mengharuskan hilangnya kepolosan. Dengan mengajukan pertanyaan apakah keadaan ketidaktahuan dapat secara wajar diteorikan sebagai salah satu yang kita tinggalkan saat kita matang, ia juga menyampaikan valensi moral ketidaktahuan. “Hidup secara moral,” dia menyimpulkan, “membutuhkan lebih banyak dari kita daripada tidak bersalah; itu mungkin mengharuskan kita melepaskan kesederhanaan moral kita … kedewasaan moral membutuhkan mengambil risiko agensi.”
Saat menggambarkan “ketidaktahuan sebagai batas” di bagian ketiga, denicola meningkatkan kemungkinan bahwa ketidaktahuan adalah sesuatu yang dapat dipetakan, yang mengarah ke momen di mana Memahami ketidaktahuan Menangani ketidaktahuan publik secara langsung: jika “perbatasan antara pengetahuan dan ketidaktahuan” adalah “tempat dinamis”, bagaimana bisa menjadi kasus bahwa perbatasan ini begitu sering bergeser dari hal -hal yang cukup dapat diketahui yang perlu kita bagikan untuk membangun sistem sosial demokratis yang berfungsi adil? Di satu sisi, ia menunjukkan bahwa tingkat pengetahuan yang eksponensial Tersedia untuk rata -rata orang secara berlawanan meningkatkan ketidaktahuan kita karena keberadaan lebih banyak hal yang bisa kita ketahui perlu meningkatkan jumlah hal yang kita lakukan bukan tahu. Banjir informasi mengarah pada pengalaman pengetahuan terpotong, seperti artikel yang meresap yang menjanjikan untuk memberi pembaca “lima hal [they] Perlu tahu tentang X. “
Di sisi lain, juga hampir tidak mungkin untuk “mengamankan konsensus tentang konten apa yang harus dimasukkan oleh pengetahuan publik dasar,” terutama dengan penurunan program pendidikan seni liberal yang, secara teori, dirancang untuk mempromosikan konsensus ini. Dengan kata lain, masalah ketidaktahuan publik, dengan kata lain, jauh lebih besar dari apa pun yang sama sederhana seperti kebodohan yang disebut, didorong oleh banyak faktor teknologi dan pendidikan yang mungkin tidak cocok untuk solusi unilateral. Pada bagian ini, Denicola juga mempertimbangkan beberapa penilaian etis dan berbasis nilai lainnya atas ketidaktahuan, menjelaskan bagaimana “beberapa kebajikan, seperti kerendahan hati intelektual, kebijaksanaan, dan kepercayaan, hanya mungkin dimungkinkan Sehubungan dengan ketidaktahuan.” Ini bukan terakhir kali ia akan menawarkan kemungkinan bahwa, seperti halnya pengetahuan, ketidaktahuan dapat mengambil bagian dalam sifat buruk dan kebajikan.
Di bagian keempat Memahami ketidaktahuanDenicola membedakan antara batas dan batas: “Tetapi ketika sesuatu memiliki batas, tidak ada keintiman tentang apa yang ada di luar kecuali sebagai negativitas.” Pengetahuan kita memiliki batasan – ada hal -hal yang kita bisa Ketahuilah tetapi jangan – tetapi pertanyaan tentang batasan absolut dari pengetahuan kita, poin -poin yang tidak dapat kita lewati, lebih jengkel. Di sini, keasyikannya dengan apa yang ia sebut “tidak diketahui tidak diketahui” mengambil bentuk yang paling pasti, menggambar pada contoh -contoh seperti “angka yang tidak pernah disebut atau ditentukan oleh siapa pun” atau “seseorang yang tidak ada yang sekarang ingat.”
Konsep -konsep ini di luar batas pengetahuan adalah matang untuk eksplorasi teoretis tetapi mungkin tampak lebih seperti teka -teki filosofis daripada masalah langsung yang menjadi perhatian umum. Namun, konsep “tidak diketahui tidak diketahui” mengangkat pepatah terkenal bahwa “Anda tidak dapat membuktikan negatif”, yang mengarah pada perenungan yang berarti pada masalah -masalah berduri yang ada dalam argumen dari ketidaktahuan, yang sering dikeluarkan dari orang yang berkomitmen pada keyakinan sebagai veksiko yang tidak dapat disamakan, seperti yang diklaim oleh autismus tentang autismus atau yang diklaim oleh autisme tentang autisme. (Berbicara tentang kekebalan!)
Terakhir, Denicola menganggap kemungkinan ambisius yang diadakan dalam gagasan “ketidaktahuan sebagai horizon,”, yang “selalu bersama kita namun selalu di luar jangkauan”. Cakrawala dari hal -hal yang kita ketahui dan tidak tahu mengundang kita untuk menjelajah, bahkan ketika kita menyadari bahwa itu menjauh dari kita saat kita bergerak lebih dekat ke sana. Di sini, ia berpendapat mendukung hal -hal positif bahwa ketidaktahuan dapat berkontribusi pada kehidupan dan masyarakat kita tanpa mengabaikan bagaimana hal itu bisa merusak. Secara khusus, ia menunjukkan bagaimana “imajinasi dan kreativitas adalah usaha ke dalam yang tidak diketahui … bersamaan dengan pengulangan fakta, regurgitasi pengetahuan.”
Mengambil contoh jazz improvisasi, ia menganggap bahwa dunia tanpa ketidaktahuan juga akan menjadi dunia tanpa penemuan – dan dunia miskin yang akan terjadi, meskipun banyak bahaya ketidaktahuan. Dengan cara ini, Denicola menawarkan argumen untuk nilai ketidaktahuan yang mirip dengan yang ditawarkan tentang nilai kematian oleh Martin Hägglund (pada 2019 -an Hidup ini) dan orang lain: Ini mungkin memiliki konsekuensi yang menghancurkan dan menghasilkan penderitaan besar, tetapi tanpa itu, kehidupan – dan pengetahuan – tidak bermakna.
Penulis tahu bahwa dia sedang menulis buku tentang topik akademik, yang diterbitkan oleh pers akademik, yang kemungkinan besar memiliki daya tarik di luar lingkaran kecil dan menyusut dari wacana akademik yang dipenuhi jargon karena ketidaktahuan begitu jelas merupakan masalah publik yang luas. Oleh karena itu, ia dengan bijak memutuskan untuk memesan analisis terpadatnya untuk sebuah epilog di akhir Memahami ketidaktahuan. Readers who are professionally invested in the long tradition of analytic epistemology will surely find the discussions of “bivalency and scalar gradience” in the epilogue to be fascinating provocations in their discipline, but this section does not seem to be written with a wider audience in mind—which is every bit DeNicola's right as an author and a scholar, but it does raise the question of whether or not this concluding portion would have been better served by publication in an Jurnal Akademik untuk Spesialis. Juga, sementara kecenderungan filsuf untuk memberikan bobot argumentatif yang sama untuk setiap elemen topiknya sangat menawan, pembaca mungkin menemukan bahwa bagian tertentu – bagian tentang jenis ketidaktahuan yang terlibat dalam memprediksi cuaca, misalnya – memiliki berat yang kurang argumentatif daripada yang lain.
Akhirnya, Memahami ketidaktahuan Cukup berhasil dalam tujuan bahwa judulnya diturunkan, bahkan jika kemungkinan mengetahui tentang ketidaktahuan terasa berlawanan dengan intuisi pada awalnya. Dalam salah satu gambar buku yang paling berkesan, Denicola membandingkan proyeknya dengan “Shin[ing] Sorotan pada bayangan saya untuk melihatnya lebih baik. ” Namun, sisa teks membuat kasus yang meyakinkan bahwa ini, memang, hanya “paradoks yang dangkal”;
Spesialis dalam filsafat analitik perlu memberikan evaluasi mereka sendiri tentang pekerjaan sebagai kontribusi untuk bidang akademik niche. Namun, audiens yang lebih umum cenderung meninggalkan perasaan buku ini, jika tidak dianjurkan, setidaknya lebih mendapat informasi tentang apa ketidaktahuan itu, bagaimana ia berkembang, dan tempatnya dalam sistem penilaian moral dan etika kami. Kita mungkin masih memiliki jalan panjang di depan kita, tetapi dengan ini Memahami ketidaktahuan Di tangan, kita akan dapat menanggapi ketidaktahuan publik secara bersahaja, seperti kita tahu apa yang kita bicarakan.